近日，互助縣文化館收集、整理的13項(xiàng)“非遺”項(xiàng)目成功列入青海省第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。

截止目前我縣已成功申報(bào)8項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目、22項(xiàng)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，擁有國(guó)家級(jí)代表性傳承人4名，省級(jí)代表性傳承人22名。

互助鹵豬肉宴

鹵肉是互助地區(qū)漢族、土族、藏族非常普及的重要肉食品類之一，具有很高的認(rèn)可度和代表性。食料取自互助本地區(qū)酒廠酒糟、麥麩、洋芋等喂養(yǎng)的地方傳統(tǒng)繁育品種土豬，這種食材優(yōu)質(zhì)，所以肉質(zhì)鮮美。

鹵豬肉宴是互助地區(qū)廣大群眾非常熟悉的食物，逢年過(guò)節(jié)漢、土、藏族每家每戶必不可少的食物，深受漢、土、藏民族的歡迎，制作工藝獨(dú)特，花樣繁多，可做20多道不同的肉品。具有廣泛性、群眾性；鹵肉地域廣泛，互助地區(qū)是八眉豬“第一批國(guó)家級(jí)畜禽遺傳資源保護(hù)場(chǎng)”，互助鹵肉具有特殊性；鹵肉宴的制作工藝每家由有所不同，許多鹵肉師傅都有其自家秘方，所以制作工藝又有多樣性。

互助地區(qū)漢、土、藏族每逢婚嫁等大的活動(dòng)，宴席必須要有一道“鹵肘子”菜，肘子一般是豬肉里最好的一部分，鹵肘子也表示主人家對(duì)來(lái)賓好的待遇，互助還有這么一句“無(wú)酒不成宴，無(wú)肘不為席”的說(shuō)法，可見(jiàn)鹵肉在互助地區(qū)人民生活中的重要性，為其賦予了豐富的文化內(nèi)涵。

互助鹵肉宴色香味美，具有改善缺鐵性貧血，催乳等功效極具營(yíng)養(yǎng)和藥用價(jià)值；互助鹵豬肉宴又是互助人民過(guò)春節(jié)等節(jié)慶日必備食物，具有民俗文化研究?jī)r(jià)值；互助鹵豬肉色香味美，男女老少皆宜，現(xiàn)在作為民俗旅游的特色食品，很受老百姓的青睞，具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

土族打夯歌

打夯歌即打夯號(hào)子，是一種勞動(dòng)歌曲，是整個(gè)人類文化中最早產(chǎn)生、歷史最久的藝術(shù)品種之一，打夯歌較完整地記述了勞動(dòng)的過(guò)程,互助地區(qū)的打夯歌有各個(gè)民族自己的特色，各民族間多種打夯歌曲調(diào)均可互相通用。土族地區(qū)打夯歌與民族地域和當(dāng)?shù)鼐用竦纳盍?xí)俗有著緊密聯(lián)系，是勞動(dòng)生活的真實(shí)寫照。

在過(guò)去，土族的住房均為土木結(jié)構(gòu)，房屋外圍是莊廓，打夯歌便是在這種勞動(dòng)過(guò)程中自然產(chǎn)生，作為協(xié)調(diào)勞動(dòng)節(jié)奏的號(hào)子一直延續(xù)了下來(lái)。打夯號(hào)子的領(lǐng)唱者即勞作時(shí)的指揮長(zhǎng)，領(lǐng)唱的曲調(diào)大多高亢舒展，具有粗獷豪邁和呼號(hào)召喚的高原風(fēng)格，氣氛活躍、聲調(diào)高亢嘹亮，多以漢語(yǔ)演唱。互助打夯歌歌詞沒(méi)有固定內(nèi)容,多以襯詞襯句來(lái)完成旋律,從詩(shī)、歌、舞三位一體的原始藝術(shù)形態(tài)來(lái)分析,大多打夯歌以歌唱?jiǎng)趧?dòng)、祈福安康為主要內(nèi)容，也有敘唱?dú)v史故事和英雄人物、民間習(xí)俗及生活內(nèi)容的。演唱中要求步調(diào)一致，調(diào)動(dòng)情緒，而后慢慢轉(zhuǎn)入正詞，正詞也有很多不同內(nèi)容。由領(lǐng)唱者領(lǐng)唱，一唱眾和，見(jiàn)景生情，有感而發(fā)，直接反映勞動(dòng)者的情緒和狀態(tài)。

互助縣境內(nèi)的威遠(yuǎn)鎮(zhèn)、五十鎮(zhèn)、丹麻鎮(zhèn)、東溝鄉(xiāng)、紅崖子溝鄉(xiāng)、哈拉直溝鄉(xiāng)、五峰鎮(zhèn)、東和鄉(xiāng)、臺(tái)子鄉(xiāng)、塘川鎮(zhèn)、加定鎮(zhèn)、巴扎鄉(xiāng)、松多鄉(xiāng)等地都是打夯歌傳唱較多的地區(qū)。土、漢、回等民族在筑土墻時(shí)唱具有各自民族特點(diǎn)的打夯歌，其濃郁的民族氣息、鮮明的藝術(shù)個(gè)性、獨(dú)特的表達(dá)方式不僅令人稱奇,更使人在震撼之余領(lǐng)悟到其深刻的文化內(nèi)涵和審美價(jià)值，在世代傳唱的過(guò)程中使民歌肩負(fù)起傳授勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的功能。

隨著人民生活水平的提高，經(jīng)濟(jì)收入不斷增加，農(nóng)村傳統(tǒng)的土墻普遍用混泥磚墻所替代，打夯歌逐漸失去了其存在的條件和表現(xiàn)的空間。目前，打夯歌仍在傳唱，但是沒(méi)有了勞動(dòng)場(chǎng)所和具體得表演舞臺(tái)。打夯歌的實(shí)用功能已經(jīng)逐漸消失，它只能作為一種藝術(shù)形式而長(zhǎng)期存在。

互助制香技藝

互助縣制香歷史久遠(yuǎn)，現(xiàn)有威遠(yuǎn)鎮(zhèn)前躍村（原東和鄉(xiāng)李爾家堡村）和互助縣松多鄉(xiāng)十八洞村流傳著傳統(tǒng)的制香工藝。清朝乾隆年間以后，馳名青海的藏香制作基地主要分布在互助縣原李爾家堡村的前窯自然村（今威遠(yuǎn)鎮(zhèn)前躍村）。這里生產(chǎn)的七種香及甘松、山艾、藥香、藏香等原材料都為本地產(chǎn)。香味自然芬芳，持久留香，聲名漸起。受四世章嘉益希丹欠堅(jiān)贊活佛的委托，開(kāi)始為活佛京師供佛提供藏香，極盛時(shí)，全村有70多戶人家制作藏香，盛極一時(shí)。制作的種類主要有黑香、薰香、黃藏香、盤香四種。互助松多鄉(xiāng)十八洞村制香工藝最初由佑寧寺僧人之間傳承，產(chǎn)品單一，主要供內(nèi)部使用，原料主要來(lái)自互助松多和北山地區(qū)。

互助傳統(tǒng)手工香制品用料考究，具有一定的藥用價(jià)值。其制作手法獨(dú)特，用途廣泛，具有一定的民族文化研究和歷史價(jià)值。

由于傳統(tǒng)手工制的香，用料多，用時(shí)長(zhǎng)，比機(jī)械香制品人工成本高，加之季節(jié)性生產(chǎn)，產(chǎn)量小，且時(shí)斷時(shí)續(xù)，因此市場(chǎng)占有份額較小，從事傳統(tǒng)手工制香、販香的人越來(lái)越少，傳承困難。

河湟飲食“狗澆尿”制作技藝

“狗澆尿”是河湟地區(qū)較為常見(jiàn)的一種面食制作技藝，用清油（菜籽油）煎的薄餅，因制作中油壺澆餅的動(dòng)作形似狗撒尿而被老百姓稱為“狗澆尿”。用料和制作工序相對(duì)簡(jiǎn)單但非常講究，關(guān)于“狗澆尿”這個(gè)名字有一種說(shuō)法是，五十年代以前，青海當(dāng)?shù)鼐用竦膹N房里壘造的灶臺(tái)比現(xiàn)在要高的多（原因不詳），廚房灶臺(tái)上多使用陶制小茶壺盛放清油，因?yàn)檫@樣的油壺倒出來(lái)的油細(xì)細(xì)的一股，使用起來(lái)既方便又節(jié)省。烙餅時(shí)，用小油壺沿鍋邊澆油時(shí)由于灶臺(tái)高，身高矮的婦女往往會(huì)不由自主的翹起一條腿，這個(gè)動(dòng)作恰如小狗在墻根撒尿的姿勢(shì)，這一點(diǎn)“橋頭客”描寫的非常有根有據(jù)。于是乎，這樣制作出來(lái)的油餅便被民間稱為“狗澆尿”油餅，生動(dòng)而形象，與天津的“狗不理”包子相比，有過(guò)之而無(wú)不及。

再一說(shuō)，因過(guò)去油料少，狗澆尿制作過(guò)程中，清油充分融入面餅，沒(méi)有油料浪費(fèi)，滲透油的餅子香軟可口，不同于油炸食品。“狗澆尿”在民間制作樣式有多種，有的和面時(shí)用滾燙的開(kāi)水，有的在面中摻入焜洋芋，有的加入香豆粉、還有的出鍋時(shí)撒白糖，各種做法都有，出鍋時(shí)往往會(huì)在烙好的油餅上蓋上毛巾保溫，因此，等油餅全部烙好，油餅也就被熱氣逐漸騰軟，變的柔軟起來(lái)，這樣的“狗澆尿”特別適合牙口不好的老年人食用。

對(duì)于“狗澆尿”歷史沒(méi)有詳細(xì)文字記載，而對(duì)其制作技藝卻大范圍普及，家家戶戶都在食用，從“狗澆尿”油餅在河湟地區(qū)的普及度可見(jiàn)，“狗澆尿”在河湟飲食文化中占據(jù)重要地位，非常受該區(qū)域老百姓的歡迎。

佑寧寺觀經(jīng)舞

佑寧寺觀經(jīng)舞是寺院宗教活動(dòng)之一，俗稱為“跳欠”、“跳神”等，寺院僧人稱為“金剛舞”，在寺院內(nèi)由戴面具的僧人表演以表達(dá)宗教奧義的神舞，它也是土族地區(qū)藏傳佛教祈愿法會(huì)的重要內(nèi)容之一。佑寧寺觀經(jīng)舞是一種面具舞，有音樂(lè)伴奏，表演人數(shù)根據(jù)內(nèi)容而定，少則數(shù)人，多則數(shù)十人，皆戴不同的面具和舞衣。佑寧寺觀經(jīng)舞藝術(shù)是傳統(tǒng)文化的組成部分，在歷史長(zhǎng)河中，它用真實(shí)的寫照記錄了發(fā)展進(jìn)程中的喜怒哀樂(lè)、悲歡離合，它以特定的藝術(shù)表達(dá)語(yǔ)言，運(yùn)用抽象、象征、比喻等手法給色彩賦予了性格化特征，在長(zhǎng)期的傳承中形成了本土的民族風(fēng)格和地域特色，展現(xiàn)了獨(dú)特的民族民間地域文化和鄉(xiāng)土藝術(shù)魅力。佑寧寺觀經(jīng)舞是寺院宮廷舞蹈，為漢、藏、土文化交流提供了平臺(tái)，觀經(jīng)舞被看作高層次的宗教舞蹈，具有較高宗教文化價(jià)值。佑寧寺觀經(jīng)舞以原始、質(zhì)樸的自然情趣之美，抽象的造型、鮮明的色彩、夸張的表情和即興發(fā)揮，給人以奇幻之感。佑寧寺觀經(jīng)舞表達(dá)了一定的主題意念和情節(jié)內(nèi)容，保留了原生態(tài)的舞蹈形式，使我們能夠較好了解認(rèn)識(shí)珍貴的傳統(tǒng)文化形態(tài)，具有較高的研究?jī)r(jià)值。隨著時(shí)代的變遷，佑寧寺觀經(jīng)舞這種古老的宗教儀式已經(jīng)不能引起現(xiàn)代人足夠的重視，即將失傳，因此特別設(shè)立該項(xiàng)目的研究機(jī)構(gòu)，當(dāng)?shù)卣罅Πl(fā)掘、搜集、整理佑寧寺觀經(jīng)舞的相關(guān)資料，使這種帶有濃郁地方特色又承載著悠久歷史的古老宗教儀式保留下來(lái)，但是由于經(jīng)費(fèi)、設(shè)備、人才匱乏等原因，瀕危狀況十分嚴(yán)重。

太平哥

《太平哥》是一首民間敘事長(zhǎng)詩(shī)，目前收集到的有四個(gè)版本，講述了明末時(shí)期，北京城賊寇造反，天下大亂、民不聊生，皇帝帶領(lǐng)百姓煨桑,祈求上天垂憐，驚動(dòng)了玉帝，玉帝為平息叛亂，派南海觀世音菩薩下凡解救眾生，觀世音轉(zhuǎn)世到土族老阿媽家，太平哥少年出征保家衛(wèi)國(guó)，解救百姓，天下太平。太平哥惦記家中的老母親，斷然回絕皇帝的封賜獎(jiǎng)賞，與皇上賜婚的達(dá)摩公主回到家鄉(xiāng)，孝敬連吉阿媽，為老阿媽養(yǎng)老送終后，回到南海普陀山繼續(xù)修行，賜福百姓。

土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)

土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)是整個(gè)土族農(nóng)事信仰活動(dòng)體系中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，由分工明確的民間領(lǐng)導(dǎo)者組織集體活動(dòng)，是一項(xiàng)維護(hù)村落安寧，護(hù)青、祈求豐收的民間農(nóng)事活動(dòng)，土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)分請(qǐng)神、列隊(duì)、轉(zhuǎn)山、接佛四部分，在農(nóng)歷五、六月份舉行，屆時(shí)本村的男人們聚集在本村村廟中，組成百人的單列隊(duì)伍，在本村保護(hù)神的引導(dǎo)下，舉著繪有神像的旗幟、傘蓋及各色彩旗，背著經(jīng)卷，吹起海螺，高頌佛號(hào)，敲鑼打鼓按順時(shí)針?lè)较驀@本村地界繞走一圈。土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)是祈求神靈保佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)風(fēng)調(diào)雨順，免遭冰雹侵襲的祈福儀式。保留了土族人在游牧?xí)r期定期查看部落地界的傳統(tǒng)生活方式。深度體現(xiàn)了對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活等方面村規(guī)民約的民間管理制度。土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)對(duì)于保護(hù)莊稼、保護(hù)環(huán)境和村莊和睦具有非常積極的意義。承襲了土族傳統(tǒng)民間文化活動(dòng)，保留了土族聚居區(qū)內(nèi)農(nóng)田祭祀與傳統(tǒng)管理模式的儀式和形式。強(qiáng)化村落內(nèi)部人與人、人與村落、村落與村落之間和諧有序的社會(huì)秩序。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)也受到一定的沖擊，各村中青年人大都外出打工，參加轉(zhuǎn)山活動(dòng)的基本上是老年人和少年兒童，背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)從規(guī)模和人數(shù)上有了一定的制約性，存續(xù)狀況處于瀕危，因此背經(jīng)轉(zhuǎn)山會(huì)有待于進(jìn)一步保護(hù)與傳承。

互助秦腔

互助秦腔已有至少一百六十多年的歷史，清末民初直到解放前后在我省湟水流域一帶頗負(fù)盛名。群眾稱他們?yōu)椤捌普悠ば唷薄！捌ば唷笔且驗(yàn)閯F(tuán)置不起官靴彩鞋等行頭家什，演員串莊戶人家用牛皮自制的“挖泥皮鞋”粉墨登臺(tái)。這具有嘲諷意味的稱呼確風(fēng)趣的道出了互助秦腔的特色，由魏氏、仇氏、王氏、蔡氏等幾個(gè)家族傳承，在當(dāng)時(shí)文化生活及其匱乏的情況下極大地豐富了群眾文化生活。

河湟民間彩繪

河湟民間彩繪傳統(tǒng)藝術(shù)品，匯聚藏族、土族、漢族等民族文化元素，即實(shí)用性、觀賞性、寓教性為一體，具有較高的收藏價(jià)值。河湟民間彩繪具有人物形象生動(dòng)、色彩豐富、立體感強(qiáng)、保存時(shí)間長(zhǎng)等特點(diǎn)。經(jīng)常出現(xiàn)在佛教殿堂、民居及家具方面，構(gòu)圖都有一定規(guī)定和講究。在廟宇建筑中主要以:佛像、人物壁畫、屋頂裝飾為主。在民間主要以家具彩繪為主。

河湟民間彩繪與土、藏、漢等各民族繪畫技藝相融合，不同于中原和南方的彩繪。其內(nèi)容豐富，有各種復(fù)雜的紋樣及佛教元素，每種圖案都有代表的寓意。河湟民間彩繪廣泛運(yùn)用于人們的居室家具中，與生產(chǎn)生活息息相關(guān)，圖案大都以傳統(tǒng)的土族富貴不斷頭、漢族吉祥八寶圖、藏族藏式八寶等融合，圖案精美、形象逼真、栩栩如生，使用范圍廣，地域特征和民族特征鮮明，極具美學(xué)價(jià)值和藝術(shù)研究?jī)r(jià)值。

土族泥塑

土族泥塑藝術(shù)是融宗教、民俗、藝術(shù)為一體的綜合藝術(shù)，其內(nèi)容豐富、造型生動(dòng)逼真、色彩鮮明、手法靈活，在色彩搭配、捏制技藝上保留了互助地區(qū)樸實(shí)艷麗的特性，土族泥塑以寺院佛像塑造為主，同時(shí)輻射土族民間神像塑造和民俗方面的塑造，土族宗教泥塑至今已有400多年的歷史，以佑寧寺為主的宗教佛像依托佑寧寺附近群峰巍峨、植被豐富、土地肥沃、天高云淡、空氣潔凈，是選用泥塑用料的勝地，泥塑的基本用料--泥土，需精心準(zhǔn)備，以佑寧寺土族僧人制作的佛像為例，泥土取自距佑寧寺2公里以外的一座山腳，有資料記載此山曾是嘉色活佛加持過(guò)的神山，土質(zhì)粘性較好，非常細(xì)膩。目前，佑寧寺現(xiàn)有的僧人中以土族僧人蘇仁增的泥塑作品最具代表性，其作品以寺院佛像為題材，形成自己獨(dú)特的創(chuàng)作功底與藝術(shù)風(fēng)格，反映了藏傳佛教傳統(tǒng)審美，是土族泥塑藝術(shù)的結(jié)晶。土族泥塑保留了土族在色彩搭配上以及在信仰習(xí)慣上的風(fēng)俗，使用傳統(tǒng)工藝手法，逐漸形成了反映土族人民宗教生活為主題的藝術(shù)作品，充分展示了土族地區(qū)寺院傳統(tǒng)藝術(shù)的豐富內(nèi)容和多樣的形式。每一件藝術(shù)作品融匯了土族僧人豐富的感情色彩，本著敬畏、崇拜和“精益求精”的態(tài)度去塑造，力求處處精工細(xì)刻，使得作品莊重典雅、雍容華貴。

土族馬鞍制作技藝

西北地區(qū)是游牧民族集聚地，游牧民族自古以來(lái)就十分重視飼馬文化。馬鞍是馬飾的重要組成部分。隋朝時(shí)期土族先民吐谷渾王國(guó)曾培育了良駒“青海驄”，曾上供朝廷。相傳吐谷渾的名駒“青海驄”是用波斯草馬放置海心山而得的龍種,日行千里兩頭見(jiàn)日,在當(dāng)時(shí)極為有名。波斯馬主要是南絲綢之路繁榮時(shí)，吐谷渾人與波斯人商品交流而來(lái)，所謂放置海心山所得龍種，也只是傳說(shuō)。但大多學(xué)者認(rèn)為“青海驄”是波斯馬與當(dāng)?shù)伛R種雜交而來(lái)更具說(shuō)服力，土族先民的馬文化也促進(jìn)了土族馬鞍制作技藝的繁盛。

馬鞍究竟何時(shí)出現(xiàn)？從我國(guó)的考古資料來(lái)看，殷周時(shí)期的馬主要用于駕車，所以沒(méi)有鞍。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)的供騎乘的鞍墊，現(xiàn)在在秦始皇陵二號(hào)兵馬俑坑的陶戰(zhàn)馬身上可以清楚地見(jiàn)到，或可稱為“低鞍”，文獻(xiàn)中最早的馬鞍見(jiàn)于《太平御覽》卷三五八引《六韜》“車騎之將，軍馬不具、鞍勒不備者，誅”和《史記留侯世家》“下馬踞鞍而問(wèn)”，王室貴族已經(jīng)“盛飾鞍馬，競(jìng)加雕鏤”。可見(jiàn)“鞍墊”始于戰(zhàn)國(guó)，成熟的“馬鞍”始于西漢。馬鞍做為馬匹上的配飾，由此逐步盛行開(kāi)來(lái)。

相傳明朝時(shí)期，在互助地區(qū)就有制作馬鞍子制作藝人。在民國(guó)年間，互助北山加定鄉(xiāng)有個(gè)藏族私人制作馬鞍子作坊較為出名。這個(gè)叫“抓西”的私人鞍子鋪，作坊不大，但生意挺紅火，“抓西”把手藝傳給了侄子秦爾見(jiàn)(音譯)，因?yàn)楣┎粦?yīng)求缺少制作鞍子的人手，所以民間藝人甘金明向師傅秦爾見(jiàn)學(xué)藝，并將這一技藝傳承至今。

土族織褐子技藝

褐子是北方少數(shù)民族過(guò)去常用的手工粗布，土族作為北方少數(shù)民族之一，一直將該技藝延續(xù)至今，逐步形成了獨(dú)具特色的工序及技法。土族制作褐子的線分粗、細(xì)兩種。制作衣服的褐子用線比較精細(xì)，使用上等羊羔絨毛，制出的褐子又薄又輕，舒適保暖，褐子圖案主要以“八羅花”（菱形）和“人”字圖案為主，制作衣物等選材主要以當(dāng)年羊羔毛為主，無(wú)論是織法、材料都具有鮮明的民族特色。土族褐子制品是本地群眾自產(chǎn)自用時(shí)代的日常生活用品，由于地域氣候特點(diǎn)，與生產(chǎn)生活息息相關(guān)，具有地域特征和土族鮮明的民族特征。土族褐子具有良好的避風(fēng)、隔潮、保溫的作用，一直流傳至今。保護(hù)及傳承織褐子對(duì)于研究土族的畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展史、服裝服飾發(fā)展史和生產(chǎn)生活習(xí)俗具有重要的研究?jī)r(jià)值。隨著社會(huì)的發(fā)展和工業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，手工制作的生產(chǎn)生活用品，逐漸被淘汰，褐子制品雖然結(jié)實(shí)耐用，但由于工藝繁瑣，逐步淡出生活，褐子市場(chǎng)萎縮，機(jī)織用品的出現(xiàn)使民間的手工技藝也面臨消亡的嚴(yán)重趨勢(shì)。

威遠(yuǎn)朝山廟會(huì)

朝山會(huì)是互助縣威遠(yuǎn)鎮(zhèn)具有一定影響力的群眾傳統(tǒng)廟會(huì)，集旗、傘、鸞駕、音樂(lè)為一體，一般每年農(nóng)歷六月初六舉行，一年一次，規(guī)模宏大，影響力深遠(yuǎn)。

互助縣威遠(yuǎn)鎮(zhèn)朝山廟會(huì)創(chuàng)立于明景泰六年乙亥年建威遠(yuǎn)無(wú)量廟（1455年），同年六月初六威遠(yuǎn)精制鑾駕，對(duì)對(duì)精美、色彩眩目，孔雀?jìng)闵龋号骗嬬螅睌鯇毶w，鐃鈸云鑼，執(zhí)事大樂(lè)，非常氣派。在無(wú)量廟成立朝山會(huì)，每年六月初六，謁廟謁泉，焚香頌經(jīng)。到了清代，互助縣木匠王文漢在皇宮做工時(shí)偶遇風(fēng)寒，大病一場(chǎng)，后因無(wú)量佛點(diǎn)化大病痊愈。王文漢為報(bào)答無(wú)量佛點(diǎn)化之恩，在原有半副鑾駕的基礎(chǔ)上為無(wú)量佛又打造半副鑾駕供奉給威遠(yuǎn)無(wú)量佛。所以，威遠(yuǎn)朝山會(huì)以全副鑾駕豐彩壯觀，名聞遐邇，稱青海十八會(huì)之尊，民俗之首。

每年農(nóng)歷六月初一至初六舉辦朝山廟會(huì)，初六廟會(huì)為最盛。初二至初四朝山會(huì)高擎道具出廟到下灘、石板泉、涼州營(yíng)朝山。初五準(zhǔn)備，初六到湟北八景五峰寺或大通縣老爺山朝山，奏唱佛號(hào)、鼓樂(lè)喧天、氣勢(shì)雄偉，紀(jì)念永樂(lè)太子酷愛(ài)百姓之德，祈禱國(guó)泰民安，五谷豐登之福。

六月六朝山會(huì)是以民間信仰為主要內(nèi)容的民間群眾性活動(dòng)和民間文化活動(dòng)。

（來(lái)源：互助縣文化館）