土族民間集會是經(jīng)歷了漫長的歷史演變而延續(xù)下來的，這些集會約定俗成，早為土族人民所認(rèn)知，并成為人們生活中不可或缺的組成部分。每逢集會，土族群眾就會鮮衣新帽，相邀相約，扶老攜幼從四鄉(xiāng)八堡趕來赴會，從某種意義上來說，土族傳統(tǒng)節(jié)日集會已成為民族民間文化藝術(shù)和體育活動的大觀園、服飾刺繡工藝的展覽會，是土族民間文化生活形態(tài)的重要體現(xiàn)。

如果從集會的起源來考察，土族民間節(jié)日集會大致可分為三種類型：祭祀酬神祈禱祝愿類，如各地的“博納頓”、“青苗會”；抒發(fā)感情；歡娛慶祝類，如六月六五峰山“花兒會”、丹麻“花兒會”等。不論哪一種節(jié)日集會或廟會，它的發(fā)端往往帶有濃厚的神話色彩或宗教色彩，都是從圖騰信仰，崇拜自然神祇，宗教神佛等方面融合而成的，反映了土族先民力求驅(qū)邪禳災(zāi)，向往美好生活的愿望。例如佑寧寺一年兩度的“觀經(jīng)會”，喇嘛們頭戴面具裝扮神祇表演降魔伏妖等宗教舞蹈，弘揚佛法無邊；“青苗會”、“博納頓”上法師們擊鼓跳舞娛神，祈求神靈庇佑一方人丁安康，五谷豐登，六畜興旺。而“納頓會”、“花兒會”等更是以娛樂為主，調(diào)劑了平日枯燥單調(diào)的生活。然而隨著時間的推移，最使人們感興趣，以至占主導(dǎo)地位的還是民族民間豐富多彩的文體娛樂活動，諸如“安召”舞、擂臺賽歌、登山、跑馬、摔跤、射箭、秋千、拔棍等等。時至今日，這些集會已成為民族民間文藝體育的盛會，成為當(dāng)?shù)厝嗣窬裆钪械闹髁鳌?/span>

隨著時代的進步，土族民間傳統(tǒng)節(jié)日集會也在不斷地更新和發(fā)展。展現(xiàn)當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺芬姡迈r活潑，高尚健康的新形式、新內(nèi)容的集會，極大地豐富了群眾文化生活。如土族群眾自愿組織的民間“文藝”隊，將土族傳統(tǒng)舞蹈“安召”移植到“文藝”節(jié)目表演中；獨特的土族體育運動項目“輪子秋”，經(jīng)改進后配以土族樂曲和土族安召舞，使其成為富有地方和民族特色的表演項目。各種新形式的節(jié)日集會，不僅符合土族的民族心理和傳統(tǒng)道德習(xí)慣，而且已演變成為新的民族民間節(jié)日集會。土族集聚地區(qū)的民間活動有：擂臺會、“博納頓”、丹麻會、觀經(jīng)會、岡日納頓、朝山會。

擂臺會

擂臺會也叫“擂臺戲”，每年農(nóng)歷二月初二在威遠鎮(zhèn)舉行。當(dāng)?shù)卦写蚶薇任浠顒樱笱葑兂沙獞颉⒑然▋海Q為“擂臺戲”。到時候，方圓幾十里的土族群眾匯集一起，競唱花兒，進行賽馬、摔跤、武術(shù)表演等活動，并進行物資交流。

相傳，宋代威遠鎮(zhèn)為“牧馬營”，明朝在該地修筑城垣之后，改為威遠堡，并設(shè)有游擊營，是一個軍事重點，有重兵把守。城內(nèi)有一土筑高臺，人稱“擂臺”，經(jīng)常有打擂比武之事。后來逐漸演變?yōu)槎ㄆ诘某獞颉⒊▋海捅环Q為擂臺戲或花兒會，流傳至今。

傳統(tǒng)的威遠鎮(zhèn)“二月二”擂臺廟會，包括五個分會場，即雷祖會、擂臺會、“花兒”會、賽馬會和山貨場。

節(jié)日期間，除物資交流，賽馬、摔跤等活動外，主要是唱花兒。許多著名的歌手，從遠道跋涉而來，匯集一起，與當(dāng)?shù)赝磷甯枋忠槐雀叩汀?/span>

節(jié)日里，人們盛裝打扮，特別是姑娘們身穿各色花布鑲成彩袖的外衣，胸佩銀飾，戴耳環(huán)、手鐲，顯得格外華麗、漂亮，小伙子頭戴氈帽，各攜酒瓶，進入會場，自由選擇結(jié)伙，分成若干賽場，每組十人左右，在廣場上擺開陣勢對歌。競賽形式多樣、靈活，有組對組，男女問答和獨唱等，所唱花兒。以互助地區(qū)的五聲高調(diào)式為主。

威遠鎮(zhèn)“二月二”擂臺廟會很好地保存了土族的民間藝術(shù)和傳統(tǒng)體育競技項目，承載了眾多的民俗事象，對了解互助土族的風(fēng)土人情、特產(chǎn)方物、生產(chǎn)生活方式、宗教信仰等具有十分重要的意義。目前，由于現(xiàn)代經(jīng)濟文化的沖擊，其原有的文化內(nèi)涵和形式日益減少，逐漸演變成為現(xiàn)代物資交流會，亟待搶救和保護。

博納頓

“博納頓”是互助地區(qū)以民間信仰祭祀活動為主要內(nèi)容的民間群眾性活動和民間文化活動，“博納頓”土族語意為“薩滿跳神”，一般在建有龍王廟的村莊結(jié)合廟會進行，時間為l—2天，由法師5—7人組成，各執(zhí)單面扇形羊皮鼓，身著法衣法冠，在龍王神轎前敲鼓唱誦，旋轉(zhuǎn)跳舞。除誦唱“九天”、“金山”、“霜降”等神號，亦用歷史故事進行“講經(jīng)”，還有三宵。開首語意：“天皇五首天廟，地皇留人類獸禽，人皇留下了仁義禮智行”其余均為祈禱平安之意。同時，法師也作鴨子舞、打車輪、倒立行走等動作，吸引群眾爭相觀看。

“博納頓”大約已有500多年的歷史。相傳宋太祖趙匡胤不得勢的時候，千里路上送過京娘。他二人兄妹相稱，一路上一塊兒吃，一塊兒住，京娘感激他千里相送之恩，就以身相許，誰知匡胤是個不貪女色的男子漢，他把京娘送到家中，連茶都不喝一口就走了，把個如花似玉的黃花閨女給了個大沒趣，只好解開褲帶懸梁，尋了短見。后來趙匡胤當(dāng)了堂堂大宋開國太祖皇帝，他的妻妾有三宮六院，好不舒坦。把京娘忘了個一千二凈。再說這京娘陰魂不散，鬧到宮里。鬧得太祖心驚肉跳，三宮六院都不得安寧。太祖降下圣旨，要用武士鎮(zhèn)邪。鎮(zhèn)守了三天三夜，也沒鎮(zhèn)出個啥名堂。每晚上還是照舊鬧的惶惶不安，太祖皇帝要給武士降罪。有個武士知道是京娘冤魂不散，上前啟奏到：“皇上現(xiàn)在三宮六院的娘娘都有誥封，可忘記了一位姑娘曾與你一塊兒吃，一塊兒住，她為你而死，卻沒得到一點兒封賞，你卻把她給忘了。如今她是沒處去找你要封賞哩”。太祖聽了武士的這番話，自知理虧，連連點頭。武士奏請?zhí)娼o京娘封一尊神位，好叫京娘享受人間煙火。太祖就封京娘為“金山圣母娘娘”，主管西北的風(fēng)雪雨雹。從此，西北各地紛紛修建了金山圣母廟。俗稱“娘娘廟”。人們?yōu)榱讼矘纺锬铮驮诖杭鞠路N之后，舉行一次娘娘廟會。會上由法師扮演武士，打著單面扇形羊皮鼓，跳起戰(zhàn)士的舞蹈。“博納頓”時，由于法師擊鼓時發(fā)出了“梆、梆”音響，漢族人就稱它為“梆梆會”。

“博納頓”一般在三種情況下舉行：一為定期舉辦的地區(qū)保護神廟會。如二月二在東溝大莊村、五十柳家村的廟會；三月三在東溝姚馬村、威遠堡崖頭村、納家村的廟會；三月初八東和姚家溝村的廟會；三月十三丹麻松德的廟會；三月十八在丹麻索卜溝的廟會；四月初八在東山大羊圈、吉家?guī)X的廟會；五月初四在五十巴洪村的廟會；臘月初八在丹麻東家村的廟會。二是因遇到災(zāi)難向某神許愿得到保護而舉辦。三是因家人患病，請法師“捉鬼”“貼”“符”念“咒”者，以求驅(qū)災(zāi)除病。

據(jù)1988年調(diào)查新中國建立前，互助縣有法師60多名，其中頗有聲望的法師20余名，1954年后，梆梆會逐漸消失，在文化大革命時期完全停止活動，近年來又開始恢復(fù)了“梆梆會”的跳神活動。

雞蛋會

雞蛋會是漢族群眾對土族“博納頓”的又一種叫法。每年農(nóng)歷三月三、三月十八、四月八，大通、互助一些地區(qū)舉行的傳統(tǒng)“博納頓”，趕會的人都帶許多熟雞蛋，在會場上敲擊作戲，被敲破者將蛋送給贏家取樂。所以人們習(xí)慣地叫做“雞蛋會"。廟會上給龍王、三霄娘娘等神獻牲酬祭；請法師涌經(jīng)，跳法師神舞，以避禍穰災(zāi)。趕廟會的人一則上香、供燈、敬香錢，以還神靈保佑之心愿；二則春耕之余娛樂歡慶一番。遠近土、藏、漢各族群眾蜂擁而至，摩肩接踵，絡(luò)繹不絕。會終人散，則見會場上鋪滿白花花蛋殼，如同下了場冰雹，群眾認(rèn)為這樣便能禳解雹災(zāi)。據(jù)傳這“雞蛋會”是明代嘉靖年間，因一次春天的雹災(zāi)而舉行的，留下廟會打雞蛋禳災(zāi)之俗，迄今已有400余年歷史。

丹麻會

丹麻會也稱丹麻花兒會，于每年農(nóng)歷六月十一日至十五日在丹麻鎮(zhèn)東丹麻村唱青苗戲，同時制定鄉(xiāng)規(guī)民約，加強護青措施。遠近群眾赴會看戲，故稱“丹麻戲”。丹麻戲會的影響波及整個互助東部地區(qū)，各族群眾特別是土族群眾穿戴節(jié)日盛裝，像彩色人流從四面八方匯聚到丹麻戲場上，男女老少喜笑顏開，游人三五成群、四六成伙，或全家，或親戚朋友，或歌伴摯友……一簇簇、一圈圈圍坐在草坪上、溪流旁、林蔭間、橋欄上，敘談生活、人生的哲理；尤以民歌手、“花兒”歌手最為活躍，他們以歌聲表達對幸福生活的憧憬。土族阿姑和小伙子們則穿戴最好最新的衣服，佩帶上各式華美的飾物，尋找各自的意中人，互訴衷腸。

丹麻土族花兒會起源于明朝后期，至今已有400多年的歷史。會上所唱的土族花兒是土族文化遺產(chǎn)和歷史的見證。丹麻土族花兒會盛行于清朝、明國及新中國成立初期。1966年在“文革”期間被認(rèn)定為低俗野曲而禁止中斷、1978年以后逐步復(fù)蘇。據(jù)專家認(rèn)定，起初“丹麻土族花兒會”是當(dāng)?shù)赝磷迦罕姙槠砬箫L(fēng)調(diào)雨順、期盼五谷豐登而舉辦的朝山、廟會性質(zhì)的傳統(tǒng)集會，帶有濃郁的宗教文化色彩。在漫長的歷史長河中，這種花兒會到現(xiàn)在已演變成為以演唱土族花兒會為主，其他各民族進行經(jīng)濟文化交流的橋梁和對外宣傳的一個窗口，成為展示土族民俗風(fēng)情的一座平臺。丹麻土族花兒會是互助土族自治縣具有一定影響力的群眾傳統(tǒng)集會，集曲藝表演、花兒演唱、商品貿(mào)易為一體。規(guī)模宏大、影響深遠。與會期間，成千上萬的土族男女歌手，身穿節(jié)日盛裝，從百里外趕到丹麻的河灘樹林，放開喉嚨，縱情歌唱，以花兒抒情說愛，表達內(nèi)心的喜怒哀樂。一時間這里便成為了“花兒”的海洋。

關(guān)于“丹麻土族花兒會”的由來，還有這樣一個傳說：很久以前，丹麻地區(qū)連年干旱，當(dāng)?shù)厝罕姙榱饲笥辏瑲⒇i獻羊，組織祈禱儀式向老天爺求雨。祈禱中群眾邊說邊唱心中的不幸于人間的疾苦。其中一對土族青年男女唱啊唱，一直唱了三天三夜，直到奄奄一息時，天空突降大雨，挽救了無數(shù)生靈。大雨過后，人們發(fā)現(xiàn)兩位青年不見了，在雨霧中出現(xiàn)了兩顆亭亭玉立的白楊樹，這天是農(nóng)歷六月十三，為了紀(jì)念這兩位青年和感謝上蒼的恩賜，后來人們便在每年的這天舉辦花兒會。現(xiàn)在，這種古樸的風(fēng)俗習(xí)慣已延續(xù)至今，并且隨著時間的推移，逐步輻射和帶動了東溝、東山、松多、五十等周邊土族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)的群眾文化活動，同時還吸引了民和、大通的兄弟縣以及甘肅、寧夏等地區(qū)的花兒歌手前來觀摩和交流。

丹麻土族花兒會上所演唱的土族花兒是青海花兒的重要組成部分，具有獨特的民族風(fēng)格，其主要形式是“情歌”對唱，曲調(diào)古樸悠長，鄉(xiāng)土韻味濃郁，是土族群眾抒情說愛的理想載體。收集到的《阿柔洛》，《興加洛》等曲調(diào)，蘊含的土族文化內(nèi)涵豐富，具有很強的民族文化藝術(shù)特征。

丹麻土族花兒會作為民族地區(qū)群眾文化生活的一種形式載體，延續(xù)至今，具有頑強的生命力。在逐步的發(fā)展過程中形成了鮮明的民族地域特征。鞏固延續(xù)丹麻花兒會，對豐富當(dāng)?shù)厝罕娢幕睿霌P民族文化，增進民族地區(qū)各民族的團結(jié)，促進民族地區(qū)精神文明建設(shè)，打造民族特色文化品牌具有一定的推動作用。

觀經(jīng)會

觀經(jīng)會是佑寧寺歷年舉行的祈愿法會。佑寧寺系土族地區(qū)最大藏傳佛教格魯派寺院，舊稱“郭隆官巴”〈鷹谷寺〉。史稱“湟北諸寺之母”。該寺于每年農(nóng)歷正月十四日、六月初八九舉行兩次規(guī)模宏大的觀經(jīng)會。群眾習(xí)慣地稱“郭隆·蘭迦”〈即佑寧寺法會〉，它不僅是寺院的重要宗教盛會，而且又是民間文藝活動的盛會。在觀經(jīng)會上，有信教群眾的一般宗教活動。但最吸引人的算是叫“欠木”的宗教神舞，如“法王舞”、“馬首金剛舞”及“神猴變?nèi)说墓适隆钡取４送猓沤倘罕妱t有施食茶、布施、點燈、煨桑、背經(jīng)卷轉(zhuǎn)“斯過拉”等活動。

佑寧寺觀經(jīng)，民間被稱為“跳欠木”、“跳神”等，寺院僧人稱為“金剛舞”，藏語稱“羌姆”，是一種在寺院中由戴面具的僧人表演以表達宗教奧義的神舞，它也是土族地區(qū)藏傳佛教祈愿法會的重要內(nèi)容之一。

觀經(jīng)最初產(chǎn)生于西藏，其起源可追溯到八世紀(jì)中葉，西藏第一座佛教寺院桑耶寺落成之時，來自印度的佛教大師蓮花生在開光法會上編創(chuàng)演出的樂舞。據(jù)考證，觀經(jīng)是蓮花生大師在印度大乘佛教密宗“金鋼舞”的基礎(chǔ)上，“吸收了西藏本教的擬獸面具舞和鼓舞”創(chuàng)編而成。至于本教的面具舞和鼓舞，則是源于藏族古老年代的巫舞。觀經(jīng)這種祭祀舞蹈，被后來藏傳佛教的各個教派所采用，稱其為“羌姆”。隨著歷史的進展，藏傳佛教逐漸在除西藏之外的所有藏區(qū)，以及內(nèi)蒙等地多個民族中逐漸流傳開來。而“羌姆”，也因地域與民族的不同，產(chǎn)生出多種稱謂。如蒙古族稱其為“查瑪”，滿族稱其為“布扎”、土族又稱作“欠木”等。

“觀經(jīng)”的基本內(nèi)容有：迎請“道爾瑪”、“南次仁”舞、“崗日哇”舞、“巴爾加”舞、“夏”舞、敬獻“松夸”的儀式、“南次仁”組舞、搬運松夸的儀式、“唐乾巴”表演、焚燒“道爾瑪”。

觀經(jīng)面具藝術(shù)在發(fā)展中形成了自己獨特的民族風(fēng)格和地域特色。其色彩具有藏民族獨特的審美情趣，運用抽象、象征、比喻等手法給色彩賦予了性格化特征。每一種面具顏色代表一類較固定的角色：白色象征純潔、高尚、溫和、長壽，故扎西雪巴面具用白色山羊皮制成，表示長壽無恙、智慧廣博等，白色也表普通男性；黃色象征廣博、神圣，代表上師、高僧；藍色象征堅毅、勇敢、沉著，表大鵬、獵人、漁夫；紅色象征熱烈、權(quán)力、正義、奮進或智勇，表國王；淺紅色不如紅色純正、故表國王身邊的大臣；綠色象征生命活力、勝利、功業(yè)、成就、德性、表女性；黑色在藏戲中象征邪惡、罪孽、黑暗、反面人物，而黑色在宗教觀經(jīng)面具中則具有不同的象征意義。

觀經(jīng)面具藝術(shù)保持并發(fā)揚了原始祭祀面具和民間面具藝術(shù)造型簡練的優(yōu)勢，充分運用了獸皮、牛羊皮、牛羊毛線等材質(zhì)本身呈現(xiàn)出的原始、粗獷、質(zhì)樸的自然天趣之美。抽象的造型、洗練的色彩，夸張的表情和即興發(fā)揮的制作，都給人以浪漫的奇幻之感。觀經(jīng)面具藝術(shù)是藏族傳統(tǒng)文化的群體藝術(shù)的組成部分，在歷史長河中，它用真實的寫照記錄了自己的成長，也記錄了藏民族發(fā)展進程中的喜怒哀樂、悲歡離合。它以特定的藝術(shù)表達語言，獨特的民族民間地域風(fēng)格和鄉(xiāng)土藝術(shù)魅力，成為藏族人民乃至世界上其他地區(qū)和民族交口稱道的藝術(shù)奇葩。

岡日納頓

“岡日納頓”是土族先民將藏傳佛教黃教（格魯派）的寺院祭神舞在民間流傳的一種祭神舞蹈。“岡日”意為“面具”，“納頓”意為舞或者玩的意思。該祭神舞最早是在藏傳佛教黃教（格魯派）的寺院中有僧侶完成的舞蹈，后流傳至民間。跳舞時村民頭戴面具，身著法袍，手持金剛杵，神劍等法器，祈求風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。

面具藝術(shù)，是一種源遠流長的世界性文化藝術(shù)，是人類文明發(fā)展始初階段形成的一個特殊藝術(shù)領(lǐng)域。它不但是一種從原始社會到現(xiàn)代社會跨越全部人類社會各階段的歷史文化傳承，也是一種復(fù)合文化的奇特符號，具有神秘色彩的象征性文化，在不同歷史時期對人類的精神世界曾產(chǎn)生過相當(dāng)深的影響。現(xiàn)代人把面具藝術(shù)歸類為美術(shù)范疇，他們更具有造型藝術(shù)的魅力，它的雕塑美、造型美、繪畫美、圖案美、裝飾美，足以使人們獲得無限的審美享受。千百年來，它不斷的在變化、豐富和發(fā)展中，積淀和形成了具有濃厚的原始信仰、原始文化的古韻色彩，特別在后來歷史各個階段的宗教文化、藝術(shù)嬗變過程中，依然體現(xiàn)出不同時代對面具的創(chuàng)造與發(fā)展和對“美”的追求。

農(nóng)歷正月初八、十五日，在東山鄉(xiāng)寺爾村寺廟內(nèi)舉行岡日納頓。屆時，在佛堂前煨桑、點燈、上香、叩頭致祭后，由若干年輕人戴上兇煞惡神面具，穿古裝神衣或翻穿皮襖，跳神舞酬祭。另外還有一種類似剛?cè)占{頓的“老莫得納頓”〈跳驅(qū)魔瘟疫神舞〉，于農(nóng)歷正月初三日，眾人集會在寺廟里，煨桑磕頭，跪候神諭，祈祥免災(zāi)，求得神佛預(yù)言后，由若干人戴眾兇煞惡神面罩，反穿皮襖，腰系梢鈴帶，手持五尺棍，在神器的前導(dǎo)下，運門挨戶跳神舞，驅(qū)魔鬼，趕瘟疫。

朝山會

朝山會是互助縣威遠鎮(zhèn)具有一定影響力的群眾傳統(tǒng)廟會，集旗、傘、鸞駕、音樂為一體，一般每年農(nóng)歷六月初六舉行，一年一次，規(guī)模宏大，影響力深遠。

互助縣威遠鎮(zhèn)朝山廟會創(chuàng)立于明景泰六年乙亥年建威遠無量廟（1455年），同年六月初六威遠精制鑾駕，對對精美、色彩眩目，孔雀傘扇，旌牌瓔珞，幢旛寶蓋，鐃鈸云鑼，執(zhí)事大樂，非常氣派。在無量廟成立朝山會，每年六月初六，謁廟謁泉，焚香頌經(jīng)。到了清代，互助縣木匠王文漢在皇宮做工時偶遇風(fēng)寒，大病一場，后因無量佛點化大病痊愈。王文漢為報答無量佛點化之恩，在原有半副鑾駕的基礎(chǔ)上為無量佛又打造半副鑾駕供奉給威遠無量佛。所以，威遠朝山會以全副鑾駕豐彩壯觀，名聞遐邇，稱青海十八會之尊，民俗之首。

每年農(nóng)歷六月初一至初六舉辦朝山廟會，初六廟會為最盛。初二至初四朝山會高擎道具出廟到下灘、石板泉、涼州營朝山。初五準(zhǔn)備，初六到湟北八景五峰寺或大通縣老爺山朝山，奏唱佛號、鼓樂喧天、氣勢雄偉，紀(jì)念永樂太子酷愛百姓之德，祈禱國泰民安，五谷豐登之福。

六月六朝山會是以民間信仰為主要內(nèi)容的民間群眾性活動和民間文化活動。香客們祭祀佛、道、儒和民間吉祥神，祈福禳災(zāi)，求子嗣、祛病疼、求吉祥平安。朝山會組織嚴(yán)密，分工明確，各負其責(zé)，規(guī)范周全，以“車櫳白備，茶水不擾，虔誠上山，戴福還家"為原則，行善助善是廟會活動的主旨。